Kas yra dalitai? Indijos neliečiamųjų istorija, kova ir reikšmė
Sužinokite apie dalitus – Indijos neliečiamųjų istoriją, kovą už teises, Ambedkaro vaidmenį ir jų reikšmę šiuolaikinėje visuomenėje.
Dalitai – tai socialiniu, ekonominiu ir istoriškai marginalizuotu statusu pasižyminčios bendruomenės, daugiausia gyvenančios Pietų Azijoje. Žodis kilęs iš sanskrito šaknies „dal“ (skelti, suskaldyti) ir sanskrito bei hindi kalbose reiškia „suskaldytas / išsklaidytas“. Iki 1935 m. terminas dalitai dažnai buvo vartojamas kaip Britų Radžo surašymų klasifikacijos „Depressed Classes“ vertimas. Jį išpopuliarino ekonomistas ir socialinis reformatorius B. R. Ambedkaras (1891–1956), kuris į „dalitų“ apibrėžimą įtraukė visus ekonominį ir socialinį nuskriaudimą patiriančius žmones, nepriklausomai nuo tradicinių kastinių ribų. Ambedkaras 1936 m. įkūrė Nepriklausomą darbo partiją (Independent Labour Party), kurioje vienijo įvairias nuskriaustas grupes — moteris, smulkiuosius ūkininkus, darbininkus ir žmones iš atsilikusių kastų.
Ambedkaras taip pat aktyviai kovojo už politinį atstovavimą. Britų Radžo laikais jis reagavo į Vidaus reikalų sprendimus, susijusius su atstovavimo forma: tuometinis Vyriausybės ministro pirmininko sprendimas, vadinamas Ramzio Makdonaldo (Ramsay MacDonald) „Communal Award“, leido atskirus rinkimų padalinius (separate electorates) tam tikroms bendruomenėms. Ambedkaras pirmiausia rėmė atskirus rinkimus, manydamas, kad tai užtikrins tikrą dalitų atstovavimą. Tačiau šiam sprendimui priešinosi Mahatma Gandhi, kuris pradėjo badavimo protestą, o po derybų buvo pasirašytas Poonos (Poona) paktas, kuriuo atskiri rinkimai atsisakyti, bet dalitams suteiktas rezervavimas vietų. Tai turėjo įtakos vėlesniems sprendimams — 1935 m. Indijos Vyriausybės aktas (Government of India Act) įtraukė rezervuotų vietų mechanizmus, o nepriklausomos Indijos Konstitucijoje vėliau įteisintos formalios kvotos ir teisinė apsauga.
Geografinė apimtis ir terminologija
Dalitai tradiciškai gyveno hinduizmo dominuojančiose visuomenėse Pietų Azijoje — pavyzdžiui, Indijoje, Nepale, Šri Lankoje, Pakistane, Bangladeše) — taip pat juos sutinkame diasporoje ir kai kuriose Rytų Afrikos bendruomenėse (Somalyje). Nors terminas „neliečiamieji“ istoriniu požiūriu tiksliai apibūdino diskriminacijos formą, jis šiandien laikomas pejoratyviu. Kai kurie visuomenės veikėjai ir lyderiai, tarp jų Mahatma Gandhi, anksčiau siūlė kitą pavadinimą — „Harijan“ („Dievo žmonės“), tačiau daugelis dalitų jį atmetė kaip patronizuojantį. Daug dalitų ir aktyvistų šiuolaikinėje kalboje mieliau vartoja savąjį ir politinį terminas Dalit, siekdami pabrėžti savo kovą už orumą ir teises.
Ambedkaras, konstitucinės reformos ir teisinė apsauga
B. R. Ambedkaras buvo esminė figūra, formuojant teisines priemones prieš kasta pagrįstą diskriminaciją. Nepriklausomos Indijos Konstitucija draudžia untouchability (untouchability uždrausta Article 17) ir numato teisines priemones lygybei skatinti. Po nepriklausomybės įgyvendintos svarbios priemonės:
- Rezervacijos švietime ir valstybinėse pareigose nepasiturinčioms ir istoriškai nuskriaustoms grupėms (Scheduled Castes — SC ir vėliau Scheduled Tribes — ST, taip pat kitoms kategorijoms);
- Protection of Civil Rights Act (1955) — teisinė priemonė prieš untouchability praktiką;
- Scheduled Castes and Scheduled Tribes (Prevention of Atrocities) Act (1989) — griežtesnis įstatymas, numatantis bausmes už atakas ir sisteminę prievartą prieš SC/ST bendruomenes.
Ambedkaras taip pat vadovavo daliai konstitucijos rengimo proceso ir 1956 m. paskelbė didelį savo sąmoningumo aktą — masinę dalitų konversiją į budizmą, kurią jis vertino kaip pasitraukimą iš kastinės sistemos ribų.
Judėjimai, kultūra ir politinės pasekmės
Per XX a. vidurį ir vėliau dalitų judėjimai stiprėjo. 1970-aisiais Maharashthros mieste gimė Dalit Panthers — aktyvistų grupė, įkvėpta Amerikos Black Panthers, kuri ryškiai išpopuliarino radikalų ir kultūrinį dalitų pasipriešinimą. Nuo tada atsirado ir literatūros, teatro, kino bei akademinės interpretacijos iš dalitų perspektyvos — „Dalit literature“ tapo stipriu balsu, atskleidžiančiu kasdienes neteisybes ir siekiantį redefinuoti tapatybę.
Šiuolaikiniai politiniai lyderiai ir aktyvistai — tarp jų ir jaunų kairiųjų ar socialinio teisingumo šalininkų — kartais pritaria platesniam „dalitų“ apibrėžimui, įtraukdami į jį įvairias ekonominės ir socialinės atskirties patiriančias grupes. Pavyzdžiui, tokie veikėjai kaip Kanhaiya Kumaras viešai pasisako už platesnę solidarumo logiką tarp nuskriaustųjų grupių.
Šiuolaikinės problemos ir pažanga
Nors teisė iš esmės uždraudė untouchability ir įtvirtino rezervacijas, reiškiniai kaip kastinė diskriminacija, prievarta, atstūmimas religiniuose ritualuose, ribotas prieinamumas prie žemės ir išteklių bei pavojingos darbo praktikos (pvz., rankinis kanalizacijos išvalymas — manual scavenging) vis dar egzistuoja tam tikrose srityse. Teisinės priemonės ir kvotos suteikė prieigą prie švietimo ir valdžios institucijų daugeliui dalitų, tačiau socioekonominiai rodikliai rodo, kad atotrūkis nuo visuomenės vidurkio vis dar lieka reikšmingas.
Reikšmė ir tarptautinis kontekstas
Dalitų kova yra platesnės žmogaus teisių ir socialinio teisingumo dalis. Ji kelia klausimus apie tapatybę, orumą ir valstybės pareigą užtikrinti lygybę. Dėl didėjančio tarptautinio susidomėjimo ir migracijos dalitų padėtis atsidūrė pasauliniame dėmesyje: tarptautinės žmogaus teisių organizacijos, Jungtinių Tautų mechanizmai ir diasporos bendruomenės kelia problemas ir bendradarbiauja su vietos aktyvistais.
Santrauka: „Dalitai“ nėra vien „istorinis“ terminas — tai gyvas politinis ir kultūrinis identitetas, susijęs su ilgalaike kova už teises, orumą ir lygybę. Nepaisant teisinės pažangos ir pastebimų pasiekimų švietimo bei valstybinėje atstovybėje, struktūrinė diskriminacija daugelyje vietų išlieka, todėl dalitų judėjimai ir teisinės priemonės tebėra svarbūs siekiant pilnesnės socialinės integracijos ir teisingumo.
.jpg)
Kas yra neliečiamumas?
Neliečiamybė yra senovinė kastų diskriminacijos forma. Tai ne tik negalėjimas paliesti žmogaus, bet ir požiūris į mažumos grupę, pasireiškiantis įvairiais fiziniais veiksmais, normomis ir praktika.
Socialinis statusas
Dalito statusas nešiojo "neliečiamumo" stigmą, nes jis siejamas su menkaverčiais, žeminančiais darbais, tiesiogiai susijusiais su jų tradiciniais užsiėmimais, kaip antai negyvų karvių ar buivolų odų lupimas, kanalizacijos kanalų valymas, negyvų gyvulių kūnų šalinimas ir tualetų valymas.
Diskriminacijos rūšys
Dalitų diskriminacija pasireiškia įvairiomis formomis, pvz:
- Kaimo vietovėse dalitams dažnai neleidžiama dalyvauti kultūrinėje ir socialinėje veikloje kartu su likusia bendruomene, įskaitant įėjimą į šventyklas, sėdėjimą pagrindinėse kaimų erdvėse, dalyvavimą religinėse programose ir valgymą kartu su likusia bendruomene per kaimo apeigas.
- Dalitams taip pat neleidžiama bendruomenėse naudotis tais pačiais daiktais kaip ir nedalitams; jiems neleidžiama nuomotis ar net įeiti į nedalitų namus, naudotis tais pačiais šuliniais, valgyti ir gerti iš tų pačių indų.
- Mokyklose dalitų vaikai per pietus dažnai verčiami sėdėti atskirai nuo kitų mokinių ir yra vieninteliai, kurių prašoma valyti mokyklų tualetus.
- vertimas į mokyklą nešioti kastos ženklus (pvz., kastos apyrankes).
- Draudimas tuoktis su kitų kastų atstovais
- Draudimas dalyvauti rinkimuose ir naudotis balsavimo teise
- Draudimas iškelti nacionalinę vėliavą Nepriklausomybės ar Respublikos dienomis
- Jie verčiami balsuoti arba nebalsuoti už tam tikrus kandidatus per rinkimus.
- Susiduria su dominuojančių kastų socialiniu boikotu dėl atsisakymo atlikti "pareigas".

Neliečiamųjų mokykla netoli Bangaloro
Raštingumas ir švietimas
1991 m. surašymo duomenimis, dalitų raštingumo lygis buvo 37,41 %, o ne dalitų - 57,69 %. Dėl neliečiamumo mokyklose dalitų vaikai iškrito iš mokyklos ir tapo neraštingi. 1991 m. Indijos gyventojų surašymo duomenimis, dalitų bendruomenės buvo viena iš mažiausiai raštingų socialinių grupių šalyje - tik 30 % dalitų vaikų turėjo pagrindinius skaitymo ir rašymo įgūdžius.
Prasta sveikata
Pusė Indijos dalitų vaikų nepakankamai maitinasi, 21 proc. vaikų yra "labai per mažo svorio", o 12 proc. miršta nesulaukę penktojo gimtadienio. 1998-1999 m. mažiausiai 50 % dalitų moterų sirgo anemija. Didelis vaikų sergamumas ir mirtingumas yra glaudžiai susijęs su prasta jų gyvenimo kokybe, kurią lemia skurdas, išsilavinimas ir diskriminacija.
Socialinė reforma Indijoje
Buvo daug bandymų neutralizuoti kastų diskriminaciją. XX a. trečiajame dešimtmetyje B. R. Ambedkaro ir Mahatmos Gandžio mokymai pradėjo keisti požiūrį į dalitų mažumą. 1949 m. "neliečiamumas" buvo uždraustas Indijos konstitucijoje, o Indijos įstatymai neleidžia praktikuoti kastų sistemos. Dalitų mažumos diskriminacija tapo svarbia žmogaus teisių ir politine problema. Nepaisant to, kaimo vietovėse dalitai vis dar susiduria su lėtai ir nuosekliai mažėjančios diskriminacijos pasekmėmis.

Prezidentas H. Clintonas ir ambasadorius Dickas Celeste'as pristato prezidentą Narayananą JAV delegacijai. Atvykimo ceremonija, Rashtrapati Bhavan, Naujasis Delis
Socialinė pažanga
Šiandien dalitų judėjimai (Dalitų panterų judėjimas, Dalitų mahasabha ir Dalitų sangharš samiti), atsiradę XX a., toliau kovoja už lygybę ir bendruomenių apdovanojimo įgyvendinimą. Pastarųjų kelių dešimtmečių pažanga rodo viltį, kad lygybė Indijos visuomenėje pagerės. 1997 m. KočerilasRamanas Narajananas tapo pirmuoju dalitu, išrinktu Indijos prezidentu Kita svarbi politinė figūra buvo Mayawati Kumari, dalitams atstovaujančios Bahujan Samaj partijos (BSP) lyderė. Ji keturis kartus buvo išrinkta Utar Pradešo, daugiausiai gyventojų turinčios Indijos valstijos, vyriausiąja ministre.
Nevyriausybinės organizacijos
1998 m. dalitų žmogaus teisių aktyvistų įsteigta Nacionalinė dalitų žmogaus teisių kampanija (NCDHR) yra viena iš daugelio organizacijų, siekiančių panaikinti kastų diskriminaciją. Pagrindiniai jos tikslai yra "reikalauti, kad valstybė atsakytų už visus žmogaus teisių pažeidimus, padarytus prieš dalitus; didinti pilietinės visuomenės sąmoningumą, didinant dalitų problemos matomumą; ir užtikrinti teisingumą dalitų diskriminacijos ir smurto aukoms". 2000 m. įkurtas Tarptautinis dalitų solidarumo tinklas yra dar viena organizacija, besirūpinanti kastų diskriminacija ir panašiomis diskriminacijos formomis dėl darbo ir kilmės. Jis susikūrė kaip nacionalinių solidarumo grupių iš nukentėjusių šalių, pavyzdžiui, Pietų Azijos ir net Vakarų Afrikos, tinklas.
Klausimai ir atsakymai
K: Ką reiškia terminas "dalikas"?
A: Dalitas - tai terminas, reiškiantis socialiai, ekonomiškai ir istoriškai marginalizuotas bendruomenes daugiausia Indijoje. Sanskrito ir hindi kalbomis jis taip pat reiškia "suskilęs / išsklaidytas".
K: Kas išpopuliarino žodžio "dalitas" vartojimą?
A: Žodį "dalitai" iki 1935 m. išpopuliarino ekonomistas ir reformatorius B. R. Ambedkaras.
K: Už ką daktaras B. B. Ambedkaras kovojo Britų Radžo laikais?
A: Britų Radžo laikais Dr. Ambedkaras kovojo už atskirą rinkimų apygardą dalitams pagal Ramsay MacDonaldo Komunalinį apdovanojimą, kuris būtų užtikrinęs tinkamą dalitų bendruomenės atstovavimą, leidžiantį jiems balsuoti už savo kandidatą.
Klausimas: Kuo baigėsi Mahatmos Gandžio pasipriešinimas daktaro Ambedkaro pasiūlymui?
A: Mahatmai Gandžiui pasipriešinus daktaro Ambedkaro pasiūlymui, buvo sudarytas Poonos paktas, turėjęs įtakos 1935 m. Indijos Vyriausybės aktui, kuriuo buvo įvesta vietų rezervacija privilegijuotosioms kastoms (anksčiau vadintoms nuskriaustųjų klasėmis).
Klausimas: Kur šiandien aptinkama ši kastų sistemos įvesta socialinė segregacija?
Atsakymas: Šiandien kastų sistemos nulemta socialinė segregacija yra Pietų Azijoje (Indijoje, Nepale, Šri Lankoje, Pakistane, Bangladeše) ir Rytų Afrikoje (Somalyje).
K: Kas yra kai kurie nauji lyderiai, kurie pritaria tokiam "dalitų" apibrėžimui?
Atsakymas: Kai kurie nauji lyderiai, kurie pritaria tokiam "dalitų" apibrėžimui, yra Kanhaiya Kumaras ir brahmanai, marginalūs ūkininkai, kurie bando išsikovoti pragyvenimą, bet nepajėgia to padaryti, taip pat patenka į šią kategoriją.
K.: Kada terminas "dalitas" buvo atgaivintas?
A: Terminas "dalitas" buvo atgaivintas, kai 1970-aisiais jį ėmė vartoti Dalit Panthers aktyvistų grupė, o palaipsniui jį ėmė vartoti ir politinės partijos.
Ieškoti